在甘地的领导下，印度国大党从一个势单力薄的政党一跃成为群众运动的领导，印度的抗英独立运动也迅速扩展到全民的范围。在他坚持不懈的努力下，印度最终赢来了独立。然而，意义不仅仅在于此，他对印度的贡献，更在于他所展现出的强大精神力量，他几乎影响了整整一代印度人，而他所创立的独特思想体系更是深入影响到印度的政治、经济、文学等等各个方面。
理论学说创建
甘地的一套以真理和非暴力为核心理论的学说，以非暴力为制定一切政策和一切活动的基础。他首先抛开宗教的神秘主义和繁琐仪式的一面，将道德伦理的说教提高到神的位置，认为真理就是神。在探索真理接近神的过程中，甘地认为实现真理的唯一手段就是非暴力，这种非暴力从本质上是指，爱就是人的本性，真理的原则实际上就是爱的原则，哪怕是对待仇敌也同样如此。
甘地坚信精神的力量，认为善性是人的本性，只要保持这种善性，并坚持用非暴力的手段，就一定能够战胜一切恶，甚至是感化一切恶的行为和事物。回到印度之后，甘地就开始用他的这一套真理与非暴力的学说领导印度人民争取民族自由独立的斗争。
他认为英国人在印度的统治是暴力的，不道德的。然而，英国人作为统治者同样是有人性的，并非敌人，因此，可以通过非暴力的斗争方式，通过自苦表现出对他们真诚的爱，并促使其改正错误。为此，甘地提出了以非暴力不合作运动来争取印度的自由独立的斗争策略。
非暴力不合作运动的领导
在非暴力不合作策略的指导下，甘地领导印度人民先后发起了三次大规模的反抗英国殖民政府的非暴力不合作运动。在这些运动中，人民群众在甘地的带领下，放弃英国称号、职位，抵制英国法庭、学校，抵制英货，反抗税法等等，以各种不同的方式对英国殖民当局实行非暴力不合作。
1930年3月12日的徒步游行就是为反对食盐税法而进行的斗争中的一次。甘地领导的非暴力不合作运动以及他在运动中体现出来的顽强精神，感动了全印度人民，特别是下层民众，他们纷纷参与到斗争中来。人民从来没有这样意气风发，斗志昂扬，他们满怀着胜利的信心和牺牲的精神，同强大的武装敌人进行着赤手空拳的斗争。参加运动的人们勇敢的高喊着甘地的名字走进监狱，将监狱看做是朝圣的圣地，其场面之壮观，令人震撼。
由于他的努力，精神运动取代了武装暴动，祈祷取代了枪炮，沉默取代了恐怖分子的炸弹的爆炸声。在欧洲大陆，正当政客们滔滔不绝地发表蛊惑人心的演说，独裁者们声嘶力竭地鼓噪一时的时候，甘地却静悄悄地唤起地球上人口众多国家的人民群众。甘地领导的运动动摇了殖民统治的基础，使得他们惊惶失措，不得不做出许多让步，从而为最后彻底取得印度的独立准备了条件。
甘地坚持追求真理和非暴力的理念，不仅表现且运用于实际斗争领域。甘地反对贱民制，认为这种制度不符合非暴力的原则，称它为印度教的污点。为反对贱民制，改善千千万万的贱民的生活状况，他创办报纸，宣传解救贱民的主张，并亲切地称贱民为“哈里真”（即神的儿子），同时自己还收养贱民子女做义子义女。
甘地的反对贱民制的努力赢得了广大贱民阶层的爱戴，为独立后贱民政策的改革做出了贡献。除解救贱民运动之外，甘地进行社会改革的另一项重大举措是开展乡村建设运动。甘地认为村社制是印度传统精神的表现，他大力颂扬传统乡村的手工劳动方式，抨击大机器生产是剥削农民毁坏人们精神道德完善的根源，因此，甘地乡村建设的活动中心是主张全面恢复手工纺织生产。他亲自带头开展手纺车运动，将手纺车看做是印度精神的宝贵财富。同时，甘地还大力在印度普及教育，加强清洁卫生等方面的运动。
在1937年7月出版的《贱民》上，甘地阐述了他对教育的界定：“我所说的教育就是要使青少年从身体、心智到精神得到全面的最佳的发展。”文化教育不是教育的终极目标，而是开端。他希望儿童的启蒙教育应该是教给儿童一种有用的手艺，从而使学生一开始便能利用自己所学的技艺进行生产性劳动。这样每一所学校便都能自给自足。可见，手工劳动教育从一开始就是甘地解决印度教育的理想主义措施，这是后来甘地倡导纺车运动的理论基础。