在《资治通鉴》的开篇，司马光就记述了周烈王二十三年(公元前403年)三家分晋的事，因为这一事件是中国从春秋时期走向战国时期的开端，因此，司马光对此展开了长篇评论。“才胜德谓之小人”，就是此长篇大论中，对晋国的智伯为何灭亡的评论中的一句话。司马光的这段对才德如何区分的评论虽然不长，但对如何识别和使用人才却有很重要的判断和警示意义。现将该文录下，以资研读。
“智伯之亡也，才胜德也。夫才与德异，而世俗莫能辩，通谓之贤，此其所以失人也。夫聪察强毅之谓才，正直中和之谓德。才者，德之资也;德者，才之帅也。云梦之竹，天下之劲也，然而不矫揉，不羽括，则不能以入坚;棠溪之金，天下之利也，然而不镕范，不砥砺，则不能以击强。是故才德全尽谓之圣人，才德兼亡谓之愚人;德胜才谓之君子，才胜德谓之小人。凡取人之术，苟不得圣人、君子而与之，与其得小人，不若得愚人。何则?君子挟才以为善，小人挟才以为恶。挟才以为善者，善无不至矣;挟才以为恶者，恶亦无不至矣。愚者虽欲为不善，智不能周，力不能胜，譬如乳狗搏人，人得而制之。小人智足以遂其奸，勇足以决其暴，是虎而翼者也，其为害岂不多哉!夫德者人之所严，而才者人之所爱。爱者易亲，严者易疏，是以察者多蔽于才而遗于德。自古昔以来，国之乱臣，家之败子，才有余而德不足，以至于颠覆者多矣，岂特智伯哉!故为国为家者，苟能审于才德之分而知所先后，又何失人之足患哉!”
这段评论，源于晋国大夫智宣子准备立智瑶(即智伯)为智氏家族的继承人，而智果不同意，认为智瑶才胜于德，会给智氏家族带来灭族之灾。智宣子不听，智果只好给自己全家改了姓，结果，智氏家族在智伯的带领下果然亡族，只有改了姓的智果全家独存。
这段评论的意思是：智伯的灭亡，是因为他的才能超过了他的品德。本来，才能和德行是不相同的两个概念，而世俗之人却不能辩别这一点，把才能和德行统统称之为贤能。这就是因此用错人的原因。耳聪目明刚毅果敢叫做才能，品行正直中庸平和叫做德行。才能，是德行的辅助和资本;德行，是才能的前题和统帅。云梦出产的竹子，能制造天下最强劲好箭，然而，竹杆不经过揉曲矫直，不安箭翎，不治括端，那么，竹箭就不能射穿坚硬的东西。棠溪出产的金属，能制造天下最锋利的宝剑，然而，金属不熔铸于范模内，不经锻打，不经柔石磨砺，就不能成为利剑去击刺强韧的东西。所以，才能德行全备的人称之为“圣人”，才能德行全无的人称之为“愚人”;德行胜于才能的人称之为“君子”，才能胜于德行的人称之为“小人”。
大凡选取人才的原则是，假如没有圣人或者君子这样的人才可供选取，与其选得小人，不如选得愚人。这是为什么呢?因为君子会挟持才能而行善，小人则会挟持才能而作恶。挟持才能做善事的，善事没有做不到的;挟持才能做恶事的，恶事也没有做不到的。愚人虽然想做不好的事，然而他的智力不足以周全他去成恶，他的能力不足以胜任他去逞凶，譬如小狗搏咬人，人很容易制服它;而小人的智力足以实现他的奸邪，勇力足以发泄他的暴虐，这是如虎添翼般的凶狂，他们的危害不是更严重吗?但凡有德行的人，常常受到人们的敬重;而有才能的人，往往得到人们的喜爱。被喜爱的容易得到亲近，被敬重的却容易被疏远，这也是考察人才者为什么很多时候会被才能蒙蔽而遗忘德行的原因。从古至今，邦国的乱臣，家族的败子，因为才能有余而德行不足，以致于倾覆灭亡的例子实在太多了，岂止只有智伯一人呢!所以，治理邦国、管理家族的人，如果能够审视才能与德行的区别，知道把哪个摆在前，哪个摆在后，那么，还会怕发生用错人的事情吗?
以上的评论可以看成是司马光的德才观，这种德才观是很值得后来者借鉴的。重才而不重德，也正是如今用人的一个很普遍的社会现象。倘若用人者都能借鉴司马光的德才观，以史为鉴，把德行放在第一位，或许我们的社会就会比当下和谐许多了。